要做儒家思想的工具人

由宝玉&Benjamin

儒家精神的最高境界是什么？

凡事遇之左右而逢其源”，左右逢源，如有神助。就是既有修养，又有本事。我们学完儒家思想，就能达到“既有修养又有本事”的状态。

仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”，无忧无虑，无所疑惑，无所畏惧，心中平静，目标坚定，按部就班，宁静致远，

怎么才能实现这个目标？

持志如心痛，知行合一持志如心痛”，持守着这个志向，就像心在痛。一心只在那痛上，光想着怎么完成这个志向了，哪有功夫说闲话，少管闲事

贝聿铭“我一直都沉浸在如何解决自己的问题”

《中庸》

1：困知勉行：没有按道理去做，犯错误了，被惩罚了，困住了，改过自新，勉强自己去做，虽然不情不愿，但还是照做了

2：学知利行：学而知之，利而行之。本来不知道，通过学习知道了，觉得按道理去做对自己有利，于是因为有利而去做

3：知安行：生而知之，安而行之。天生就知道这些道理，按这些道理去做。不这样做，就心中不安，非要这样去做了，才能舒坦

儒家思想主要有什么？

《大学》《论语》《孟子》《中庸》

《大学》一开篇，就定下了儒家思想的纲目，称为三纲八目

三纲明德、亲民、止于至善　　　八目格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下

王阳明说，学习第一是立志，学习的关键在于你的志向。你如果有志向，有要达成的事，那么，从你现在所在的地方画一条路线，通向你的志向，然后沿着这个路线去走，就是传说中的专注、坚持。

人生的选择并不都是趋利避害，而是要有稳定的价值观和志向，按你的价值观和志向去选择，专注坚持，就是止于至善。止于至善，就是“止、定、静、安、虑、得”。

记住，时刻提醒自己，志有定向，持志如心痛。

八目格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下

《大学》里说：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。

这意思是说，要平天下，必须先治国，治国必须先齐家，齐家必须先修身，修身必须先正心，正心必须先诚意，诚意必须先致知，而致知就要靠格物。这就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

八条目当中有一条是核心，那就是中间的“修身”。修身前面的格物、致知、诚意、正心，这是告诉你修身的路径，修身的后面是齐家、治国、平天下，这是修身的结果。

王阳明说，格物致知的知，不是知识，而是良知；格呢，而是格子的格，画好了格子，就等于画好了一个标准，这是一个是非善恶的标准。无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

格，不是研究，是用是非善恶的标准去检验；

物，不是物体，而是那个事，是你遇到的每一件事；

致，不是穷尽，是导致，是找到；

知，不是知识，是良知。

格是是非善恶的标准格子，那这个标准在哪里呢？王阳明说：“良知自然会知。”简单得很，就是你自己的良知，你自己心里都明白.

格物致知，就是完全没有任何利益的考量，只按是非善恶的标准去做，就是绝对坚持原则，没有任何选择性，该怎样就怎样。格物致知格是一个格子，是一个刚性的格子，对是非善恶的刚性需求，绝对没有选择性，绝对没有例外，绝对按那格子的标准和尺度来做事。

诚意：王阳明说“知善知恶是良知，为善去恶是格物”，知道了是非善恶，知道了自己该怎么办，打定了主意，就有了诚意

朱熹说：“诚者，不自欺也

所有是非、善恶、真伪，都看得了了分明，心上发出来的念头和考虑，都是真实无妄，没有一点虚情假意，这就是诚意

从《大学》到《中庸》，就修一个“诚”字，从《大学》的“诚意”到《中庸》的“至诚”，也就是至诚如神——能把诚意修养到极致，你就能成为天地人三合一的神

正义做到诚意之后，就能正心，一颗心妥妥地在胸腔里，端端正正，无所偏倚。我们不是常说做一件事要先端正态度吗？这就是正心。

心一正，就一举一动都符合道理和规矩，一举一动都对；一举一动都对了，才算是修身了，身上的每个地方都修养到位；修身之后，就接上了后四条——修身、齐家、治国、平天下。

修齐治平”就是说，你只需要修身，管住自己，修养自己，自然就能齐家；一家人都一样好，就能成为一个所有家庭的示范；全国的家庭都跟你家一样好了，那全世界都跟你学，都学好了，这就是平天下。

“修齐治平”的原理，这个定律就是“模仿律”。

第一定律，总是在下位的人模仿在上位的人，就是我们常说的上行下效。

第二定律，模仿一旦开始，就呈几何级数扩张。所以，有什么样的家长，就有什么样的家庭，有什么样的君主，就有什么样的国家，这是呈几何级数放大扩张的。

第三定律，模仿总是由近及远，先模仿近处的、本国的，再模仿远处的、外国的，所以治国之后才能平天下。

商业启示：领导力的核心是什么了，那就是率先垂范。要求别人的，你自己做到了，大家都向你靠拢。自己做不到的也不用要求别人，没用。你说什么不重要，大家都在看你是怎么做的。管理就是管住自己，老板把自己管住了，全公司就都管住了。君王把自己管住了，全国就都管住了

《大学》里有一句话叫“一人定国”，也就是说，国君一个人的行为决定了一个国家的行为。在企业里面，就是一个老板的行为决定了整个公司的行为。所谓修身，用我们现在的话说，就是“带货”。你有什么样的行为，就给周围的人带来了什么货。无论你想要什么，都要率先垂范，换句简单点的话说，就是“从我做起”。修齐治平是靠什么联系在一起的呢？一个原理——模仿律，你的位置越高，模仿你的人就越多，模仿的速度就越快。所有的管理，都是管住自己，从我做起，率先垂范。

《论语-修已》

《论语》

论语：忠恕之道近悦远来慎独和改过明哲保身 　

儒家之道，是由内而外，推己及人，由近及远，这是儒家最基本的原理。

论语的核心：孔子说我的道，就是一个思想，一以贯之，贯穿始终。

忠恕之道

忠恕之道呢？忠道，是“己欲立而立人，己欲达而达人”，你想有所作为，也要让别人有所作为；你想发达，也要让别人发达。这就是忠。恕道，也就是“己所不欲，勿施于人”，你不希望承受的，也不要施加于别人。把忠恕之道一以贯之，就是孔子之道。

忠，上面一个中，下面一个心，中人之心，你所做的，正中别人心中所期望的，这就是中人之心；

恕呢，上面一个如，下面一个心，如心，别人的心就如同我的心

恕道——己所不欲，勿施于人

我不愿意别人加之于我的，我也不会加之于别人。

总之就是要切己体察，推己及人。用什么标准要求别人，就要求自己率先做到。

所以，忠道、恕道，是一个道，就是将心比心之道。将心比心，就是孔子思想的核心。孔子之道就是一以贯之的忠恕之道，孔子思想的核心就是将心比心、换位思考。

《论语》里讲的忠，主要不是下级对上级的忠，而是上级对下级的忠。主要是要求领导的。

近悦远来

儒家之道，是由内而外，推己及人，由近及远，这是儒家最基本的原理。

由近及远是重要的一个商业思想和经营思想。

现在的客户满意了，远方的客户自己就来了，也就是要把资源全部或者说优先投入在现有客户、正在服务的客户身上。资源是什么呢？就是时间、人员和金钱，都优先投入正在服务的客户、投入现有客户。

总之就是悦近来远，只在近处下功夫，只投入在近处的人身上，远方的人，让他自己来。悦近，是我的事；来远，来不来是他的事。、

重新给客户下了一个定义：客户就是已经付钱的人，没付钱的不是客户。那么，客户服务就是聚焦到已经付钱的人身上。没付钱的人，不管他怎么吸引我，我对他没有任何义务。只有完全满足了现有客户的需求，还有余力，我才会投入到开拓新客户上。

近悦是本，远来是末；近悦是始，远来是终；近悦是先，远来是后。知道这个先后次序，而且能知行合一，就接近得道了。

要想实现近悦远来，你还需要拥有一种品质，就是不贪心。儒家还有一个词叫“不外慕”，只珍惜自己已有的，绝不羡慕外面的。不管他多好，跟我没关系，他来了才跟我有关系

近悦远来，还是一个高尚的品德。你真正的形象，在你的近处，而不在远处。

修身的两个关键心法：慎独和改过。慎独，就是在独处的时候也保持谨慎。改过，就是有错必改。

慎独和改过

慎独

恶是掩盖不了的，善是装不出来的，掩恶诈善是做不到的，因为你有一颗不好的心在里面，就自然有不好的行迹露在外面。反过来，你有一颗诚意善良的心在腔子里面，就自然有善良亲和的气质在外面。这就是“诚于中，形于外”。

第一层表现就是，在一个人的时候，也要规范自己的行为。在没人看到、没人听到的地方也保持警醒，不要放肆，就是慎独。

天下之至显，莫显于微”，越是那细微之事，不值一提的小事，别人不注意的事，你怎么处理这些事，就越能显出你的价值观和修养。

第二层表现：在小事上规范自己的行为。所以会观察人的人，他看人不看大事，看小事。

第三层.表现，就是不给他人添麻烦。

改过

改过，相比较其他修身方法，它不是做加法，而是做减法，不需要你添加什么美德，就是要你把犯过的错复一下盘，然后记住，下一次不要再犯。这就叫“不二过”，同样的错不犯第二次。

王阳明说：“吾辈用功只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理。不二过”做不到是一回事，你心里有没有这个意识是另一回事。记录自己的过错，提醒自己改正，这就是修身的开始。

曾子说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？

第一，替人办事，尽心尽力了吗？不能说我尽力了，说尽力而为就是没准备把事办成，一定是尽心，才是真正尽了全力。

第二，与朋友交往，守信用了吗？

第三，跟老师学的东西落实在行动上了吗？

明哲保身

安身立命之道。儒家的人生观，首先就是安身立命，就是你能安顿下来，在社会上有一席之地，能立得住，包括立业和立志，有自己的事业，实现自己的志向。最后得到正命，也就是获得正道的人生。

怎样才能安身立命呢？就四个字——明哲保身。

保身有两层含义：一是保全自己和家人的人身安全，这个很好理解；二是保持自己的节操，守住自己的底线。

明哲释义：就是明白事理，通俗地讲，就是做个明白人。

保身释义：就是保一身清白，守住自己的底线。

第一个底线，和而不流。不同流合污。我管不了你，但是我至少可以做到不和你同流合污。

第二个底线，中立而不倚。这就是说不找靠山。君子之强，有自己的独立人格，独立价值，独立格局，能得到别人的帮助，却不把任何人当靠山。如果你的“强”来自于“倚”，来自于靠山，那你离了他可能连活命都做不到。

第三个底线，国有道，不变塞焉。国有道，就是国家清平昌盛的时候，君子自然能当官任事，大有作为.君子之强，就是富贵之后还能明哲保身，不放松对自己的要求，不忘初心，本色不改，绝不膨胀。

第四个底线，国无道，至死不变。当国家政治黑暗的时候，如果你还立于朝堂，那你就是同流合污，和昏君奸臣一起干坏事。国家无道的时候，君子一定要退隐，坚守自己的志向，然后等待下一任新君。

明哲保身并不是苟且偷生，是保护自己的手段。而首先是不同流合污，不干坏事，然后是不趋炎附势，不卖身投靠.第三是不得意忘形，不得志便猖狂，不膨胀，不放纵.第四是浊流勇退，不是激流勇退，是浊流勇退，如果世道污浊，我就马上隐退，绝不贪恋权位和富贵。

明哲保身，就是安身立命之道。要用整个人生去修养自己。一种哲学，就提供了一套价值标准，面对你自己的人生，你可以掌握自己的尺度，做出自己的决定.

儒家的职场规则，主要是两条，一是“不在其位，不谋其政”，二是“以道事君，不可则止”。

先讲第一条，子曰：“不在其位，不谋其政..对别人的事，要有尊重和敬畏。就是你不在那个位置，没有承担那个责任，就不要发表意见。现在有一句话叫“帮忙不添乱”，我觉得这话说得还不彻底，应该说，不需要你帮忙的事情，你帮忙就是添乱。不在其位，不谋其政”，不是你的事，你不要乱说话，谁担责任谁发言，不担责任的人把嘴闭上。随意言论的“破坏性”往往大于它的“建设性”

“不在其位，不谋其政”还有一个原理，就是你应该把全部精力聚焦在自己的事情上。你在哪个位，你就用百分之百的精力去谋哪个位的政。《中庸》说：“君子素位而行，不愿乎其外。”我们对别人的事操心太多了，结果自己的事却没干好。

第二个职场规则，叫做“以道事君，不可则止”。意思就是，我用我的道来服务他，他不识货，不接受，那就该停止，就不要做了，合作到此结束了，绝不察言观色，投其所好。孔子对颜回说：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”有用我的，我就把此道行之于世；没人用我，我就把我的道藏之于身，带进棺材也不遗憾。“以道事君，不可则止”，“用之则行，舍之则藏”，

孔子说：“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”这就是儒家三个最了不起的品德。不能安身立命，不能明哲保身，主要毛病就是三个：忧、惑、惧，而我们所忧虑的，所疑惑的，所恐惧的，无非都是自己的利益得失。

《孟子》义利之辩浩然正气

《孟子》义利之辩浩然正气 圣人之道

义利之辨

1 义利之辨的原理；如果你行义，你的人也行义，你就拥有一个义的团队；如果你唯利是图，你的人也唯利是图，而他们从外面取利，远不如在内部取你的利来得方便，那你就会死在自己人手里。

王阳明说的“我心光明，勇往直前”。

义利之辨的底层逻辑：不是“义”和“利”摆在你面前让你选，而是你以什么方式行事，就会被人报以什么方式对待。

2 “义”的修行心法——“不动心”；这就是说，能够在利益和利害关系面前坚持原则，绝不动心。

3达成“义”的方法论——“集义而生”那怎么做到不动心呢？实现“义”的方法论，还是孟子的话，四个字：集义而生。所谓的集义而生，就是像集邮票一样，搜集那个义，这个义能生长，能生发。

浩然之气是怎么来的呢？

是靠集义而生，集义而生，就是功夫在平时，靠每一件事的积累，而且，没有例外，没有选择性，每件事都是同一个原则，你真的要把原则当成自己的生命，任何事都不能动摇。

浩然之气一个人一身正气，或者说，这个人做什么事很有底气，这些都是浩然之气的一部分体现，养吾浩然之气。”

1配义与道（行合乎道义的事）；浩然之气，必须和道义相配，行事合乎道义，则一身正气得道义之助，行事果决，无所疑惧。如果没有浩然之气，虽然一时的所作所为，未必不出于道义，但正气不足，难免有所疑惧，就不足以有所作为了。要想养浩然之气，你要先判断事情是否合乎道义，以及对一件合乎道义的事，你是不是能坚定地去做。

2集义而生（一刻也不间断地积累）；浩然之气，是集义而生的，是由正义的、经常的、持续不间断的积累所产生的，是不能间断的。一旦间断，气就泄了。集义而生，不能有选择性，不因可能的后果而改变，这样我们就理解了孟子的话：“行一不义，杀一无罪，而得天下，仁者不为也。

3勿忘勿助（不能忘，间断，也不能过度）。“必有事焉而勿正”，就是只问耕耘，不问收获。“心勿忘，勿助长也”，就是不要忘记，也不要急于求成，拔苗助长。这就是勿忘勿助。心勿忘，勿助长也。时时刻刻都不要忘了自己要做什么，每时、每刻、每事，都只管照既定方针、既定原则去做。但是，切不可急躁求速，使得本来光明正大的事，反而做得矫揉造作

勿忘，就是滴水穿石，下日日不断之功，每一天都不要忘了。

勿助”，今天忙，不做，这就是忘了；今天把明天的功课先做了，就是助，就是拔苗助长。既不忘，也不助，就是日日不断，滴水穿石。

商业思考勿忘勿助，其实就是我经常跟客户讲的“吃药三原则”：药不能停；药不能换；药量不能减。也就是说，吃药要每天定时定量吃，你不能一把把一个月的药都吃了，也不能停一个星期不吃。凡事要成功，就是专注、坚持、积累。我们常说要迎接挑战，人生到底有什么挑战呢？我们最大的挑战，就是自己不能勿忘勿助，每个人终其一生，都是在和自己的懒惰和懈怠作斗争而已。你最大的挑战就是自己的懒惰和懈怠。不能期必，不要结果，这是非常非常重要的观念

企业战略和人生规划就是四个字来概括：专注坚持。

君子本分已足，内心强大，比外面的所有东西都强大。所以君子无所谓事业大小，君子的修为本身就是事业。这就是“专注坚持”背后的原理。

我们再回到公司的使命、愿景、价值观的问题上，我的观点就是少谈愿景，只谈使命和价值观。因为使命和价值观是本性，愿景是增减。使命，是你承担的重大任务和责任；价值观，是你判断是非善恶的原则。很多企业，坏就坏在看着高大上的愿景上，因为愿景往往就搞成了“将迎意必”，为了实现愿景，就拔苗助长。

现在商业启示：价值观指的不是我们要做什么，而是我们不要做什么。

“莫非命也，顺受其正”。一切都是命运，但顺理而行，接受的就是正命，而不是死于非命。

这世界不归我们控制，我们连自己都控制不了，怎么能控制世界呢？我们连自己给自己定的原则都把握不了，怎么能把握未来呢？我们只管努力，把结果交给命运和运气，顺受正命。

窍门在哪儿？就在于不要结果。对结果没要求，就能坚持，因为你能坚持的是自己的本分，是使命、志向和价值观。不要愿景，只要使命和价值观；不要理想，只要志向。专注坚持，只问耕耘，不问收获，这就是我的儒家成功学。

圣人之道

圣人之道就是仁义之道。四种圣人就是圣之清者，圣之任者，圣之和者，圣之时者。

清之圣人就是有道德洁癖，追求绝对正确，绝对正义，眼里容不得沙子的圣人。

圣之任者任，就是以天下为己任，舍我其谁.毅然担当。

圣之和者量容天下，视天下无不可之人，什么人都可以共事

圣之时者变化推移，顺应时势，无可无不可，可以进则进，可以退则退。进不觉得有什么荣耀，退也不觉得有什么丢人。就像之前孟子说的，君子本性自足，事业大小，无所谓。

臣子之道

君臣之道不一定是谁臣服于谁，它只是一种关系。就是各个角色都有自己的德行，各安其位，有自己的角色该有的样子。

小成就靠个人本领，大成就靠众人支持，最大的成就是靠那些你不认识的、看不见的、想不到的人，都发自内心地以支持你、成就你为乐，而这些人是怎么走向你的呢？完全依赖你个人的修养。这也是“修身、齐家、治国、平天下”的道理。

天命哲学

性、命、道、理、气、心

天命，是上天给的命令。天命就是性，就是天性

率性之谓道（率，是遵循），你遵循这天命、天性、天理，就是大道

什么是气？气是儒家用来解释人和人之间为什么有差别的。

尽心，尽，是完全、充满。就像中医说的，身体是最好的药，你自己的心里，也拥有一切善良和智慧，你要在自己的心里找。这就是王阳明说的致良知，你在自己心里找，尽心了，找到良知良能，就找到了自己，找到了自己的天性，找到了人的本性，也就找到了天命

尽力只是尽苦力，尽心才会有创造力。，只要尽心，就能把自己的潜能全部发挥出来，把你的性能发挥到极致。

夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。夭寿不贰，该干嘛该嘛，修身以等待死亡，就是安身立命，或者说安心立命。我知道自己想要什么，也知道自己在做什么。每天我都在尽心知性，知天修身，安身立命，求仁得仁，无怨无悔。

命，不是一个穷富贵贱的最后结果，而是我自己的志向、我的天命，

“莫非命也”顺受其正”，一切都是天命安排，但顺理而行，接受的就是正命；不顺理而行，就是非命。人性的误区，就是老想改变命运。命运是上天的安排，哪里改变得了呢？我们要做的，唯有付出一切努力，然后接受任何结果。

《中庸》

中庸不是平庸，而是完美，是极致完美，是分毫不差的完美。不偏之谓中，不易之谓庸中者，天下之正道庸者，天下之定理

中=不偏 不偏，就是不偏不倚，一点差错都没有，还要无过不及，没有一点过分的，也没有一点没达到的，恰到好处

庸=不易 不易，就是永远不变，遵循永恒不变的定理，可为万世垂范

孔子说：“中庸不可能也。”真正的中庸，没有人能做到，孔子也做不到。做不到，说它做什么呢？你得知道有这个标准，知道自己没做到，所以才要时刻警醒，努力去做。更形象地说，中庸就像数学上的一个极限值，你可以无限趋近，但是永远不可能达到。

追求中庸之道，也可以体现在生活的细节里.吃饭七分饱.你不可能做到，但知道这个标准，就注点意，不要暴饮暴食，也不要过分节食。

中庸不可能也，一直在追求完美？，如何达成？

1 慎独莫见乎隐，莫显乎微，是故君子慎其独也.是没有人看到的地方；不闻，是没有人听到的地方。在没人看到、没人听到的地方，也保持警醒自律，不要放肆，这就是慎独。

天下之至显，莫显于微，也就是说，越是那细微之事、不值一提的小事，怎么样都影响不大，怎么处理别人都注意不到，就越能显出你的价值观和修养。所以真正会观察的人，去评判一个人时，不看大事，看小事。因为大事人人都会警醒注意，但不经意的小事最能看出一个人的操守。一个人守不住小节，那么我们也很难相信他能守大节。

2 致中和 ”这一条说的是对自己的情绪管理。《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而中节谓之和。

喜怒哀乐都要恰到好处.没有过分，这叫做“和”。，中庸之道，致中和，就是有情绪，但要能管理好情绪，还要管理得刚刚好。

3忠恕之道忠道是己欲立而立人，己欲达而达人，恕道是己所不欲，勿施于人。忠恕之道就是由内而外，推己及人，由近及远，也就是我们常说的将心比心。

4言行相顾言行一致.这里的言行相顾里的“言”，包括两种话：一种是你自我标榜的，你承诺的，一定要做到；第二种，是你要求别人的，自己先做到。少说一点，留有余地，确保实过其言。君子贵言”，也就是我的话很贵，不能随便说。你养成“贵言”的习惯，逐渐为大家所了解，你的话就会越来越贵，你说的每一个字别人都会相信和重视，直到贵到“一言九鼎”的程度。

5素位而行安于现在所处的地位，并努力做好应当做的事情。不愿乎其外，愿，是羡慕，这句话的意思是，君子看看自己的位置，做该做的事，不羡慕别人。所以君子能随遇而安心，素位而行事.君子看看自己的位置，做该做的事，不羡慕别人。所以君子能随遇而安心，素位而行事。

羡慕别人，虽然不是大恶，也是大毛病，人人都想“改变命运”，但改变命运，不是今天该做的事情不做，老想着我应该另外做点什么，而是要首先做好自己分内的事。

那怎样做到不外慕呢？很简单——立志。

自己志有定向，哪管别人，别人什么东西好跟我都没关系，对我也不重要。最重要的只有一件事，就是我的志向。这样眼光向内，在自己身上求，以日日不断之功，滴水穿石。

6不怨天尤人可不是我们认为的不抱怨这么简单，这个词包含了三层含义。

1 先讲第一句：“在上位不陵下，在下位不援上。君子则不然，他虽然在上位，但平易近人，不会凌虐下面的人；他虽然在下位，但也不肯攀附在他上位的人，始终保持自己的独立人格和独立价值。这就是绝不趋炎附势。君子既不陵下，也不援上，只是自己诚意正心，做好自己的本分，不求于人，不与人争，那就无怨无悔，心中泰然。天命不在我，我不怨天，别人不帮我，我也不怪别人。这就是“正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人”

2 第二句：“君子居易以俟命，小人行险以侥幸。君子素位而行，安守本分，以待天时”这层意思，也强调了，小人喜欢冒险，以图侥幸。君子不图回报，只修炼自己，所以安心在平易的所在，没有慕外之心。至于结果，我只是安心等待天命。“居易以俟命”，就是只问耕耘，不问收获行

险以侥幸”，就是总要赌一把，一把没赌赢，再赌下一把。

3第三句：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。(从自身找原因）这就是行有不得，反求诸己

君子之争，譬如射箭，我经常用来讲企业竞争，我的理论是“非竞争论”，没有竞争，竞争是一种幻觉，谁跟谁竞争呢？大家都是拿一根丘比特的小箭，去射消费者的心。你自己射自己的，射不中，不能怪别人射中了。哪怕你指责对方射的是一支毒箭，也有人愿意中他的毒，你管不着，自己管自己。大家都是自己玩自己的，根本不存在什么竞争。

《孙子兵法》也强调，谁也打不败谁，善战者，都是研究怎么让自己不败，立于不败之地，然后呢，不失敌之所败。当敌人自己露出败象的时候，你不要错过战机，这叫善战者胜已败之敌。他自己已经败了，你再去打；他如果好好的，你打不败他。

在企业经营中，也是一样的道理，你要关注谁给你饭碗，就是顾客，不要关注谁抢你的饭碗，就是所谓的竞争对手。这就是人性的弱点——只关注谁抢他饭碗，不关注谁给他饭碗。因为竞争导向，也是一种外慕的心态。

中庸之道

君子素位而行，不外慕，不羡慕别人，志有定向，安心自得，不怨天尤人，行有不得，反求诸己，一切自足，都在自己身上。理解了这些，你就获得了自由自在，活在他人想象之外，这就是无限靠近中庸之道了。

儒家修养的巅峰，就是一个字——诚

就是诚意正心的诚。诚，从《大学》发端，是八条目的中枢，到了《中庸》，就会进化成“至诚无息，至诚如神”，也就是坚持做到诚，就可以参与天地之化育，达到巅峰。

八条目——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，

格物致知是前提，格物就是你的认知模式，那格子就是标准，用格子一套，就知道是非善恶。所以，格物致知是前提，没有格，就没有标准。致良知：每件事的是非善恶就了了分明，没有你不知道的，这就是致良知。你要真心地按这个标准去做，而且要毫无保留地按这个标准去做，这就是诚意正心。你诚意正心，才能开始往下打通关：修身——齐家——治国——平天下。

至诚无息

什么叫至诚无息？无息，就是没有停息，没有选择性，标准定了就是定了。

什么是诚呢？

《大学》说得很清楚：“所谓诚其意者，毋自欺也。”就是说，不要欺骗你自己，不要给自己找理由，不要给自己找台阶，不要给自己放水。你可以给自己列一列，你要做出哪些个人的决定，把你的“定制版格物致知之格”改一改。但是，你只能做一次决定。一次决定，做好定制版格物致知格，然后一以贯之，终身执行。

记住，从诚意正心到至诚无息，就是修养的完成，就达到了止于至善（这是你所能抵达的至善之处），完美，中庸，不偏之谓中，不易之谓庸。你永远不会改变这个标准，你永远不会偏离这个标准。因为这个标准是你自己定的，不是别人强加给你的，是你的定制版。

商业启示：对每一个客户都是一样的，挑选客户的标准非常严格，就三条：给钱就干；不给钱不干；什么时候给钱什么时候干。”给钱就干”这条原则就是在践行至诚无息。给了钱的，我保持一视同仁，每一个客户我都对得起，我都好好干；没给钱的人，不管他多么大牌，我都不接，因为我“格物，致知，诚意，正心”，至诚无息，我不会为任何利益改变原则，没有例外。把我的定制版格物致知格拿出来一格，格不上，不干。由于我一以贯之，至诚无息，就能越来越靠近《中庸》说的“故至诚无息”，就是把诚的能量放大到天地宇宙。最终，全中国不管多大的公司，接受我们最基本的价值观——让别人干活要付钱。

至诚无息的更高境界——至诚如神。

儒家修养的珠穆朗玛峰——巅峰之“诚”。至诚如神，

可以理解为，把诚做到极致，做到最高境界就能预知未来，做事就如有神助。

诚者自成也，而道自道也，成己，是私心不杂，没有私心杂念，全体浑然，叫做仁。成物，是对事物都裁处得各得其当，叫做智，是智慧。所谓的求仁得仁，求智得智，也不应该向外求，不用到外面去学，只用问自己的心诚不诚。心诚了，自然仁、智兼得。王阳明把这种境界叫作“致良知”，一切凭着良知去行，则遇之左右而逢其源，没有不恰当的。

至诚之人，从尽己之性尽他人之性到尽万物之性，则可参赞天地之化育，与天地并列为三：天、地、人，三合一。不是天人合一，是天、地、人三合一，这就是厚德载物，就是大圣人了。

成功者是尽我之性，成就自己；领导者要尽人之性，成就他人；

至诚者“夫焉有所倚”，你不需要依靠别的东西，啥也不靠，不靠大家以为的那些东西，就靠“诚”。以不变应万变.