要做儒家思想的工具人

儒家精神的最高境界是什么？

凡事遇之左右而逢其源”，左右逢源，如有神助。就是既有修养，又有本事。我们学完儒家思想，就能达到“既有修养又有本事”的状态。

仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”，无忧无虑，无所疑惑，无所畏惧，心中平静，目标坚定，按部就班，宁静致远，

怎么才能实现这个目标？

儒家思想 主要有什么？

《大学》《论语》《孟子》《中庸》

王阳明说，学习第一是立志，学习的关键在于你的志向。你如果有志向，有要达成的事，那么，从你现在所在的地方画一条路线，通向你的志向，然后沿着这个路线去走，就是传说中的专注、坚持。

人生的选择并不都是趋利避害，而是要有稳定的价值观和志向，按你的价值观和志向去选择，专注坚持，就是止于至善。止于至善，就是“止、定、静、安、虑、得”。

记住，时刻提醒自己，志有定向，持志如心痛。

《大学》里说：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。

这意思是说，要平天下，必须先治国，治国必须先齐家，齐家必须先修身，修身必须先正心，正心必须先诚意，诚意必须先致知，而致知就要靠格物。这就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

八条目当中有一条是核心，那就是中间的“修身”。修身前面的格物、致知、诚意、正心，这是告诉你修身的路径，修身的后面是齐家、治国、平天下，这是修身的结果。

格，不是研究，是用是非善恶的标准去检验；

物，不是物体，而是那个事，是你遇到的每一件事；

致，不是穷尽，是导致，是找到；

知，不是知识，是良知。

格是是非善恶的标准格子，那这个标准在哪里呢？王阳明说：“良知自然会知。”简单得很，就是你自己的良知，你自己心里都明白.

格物致知，就是完全没有任何利益的考量，只按是非善恶的标准去做，就是绝对坚持原则，没有任何选择性，该怎样就怎样。格物致知 格是一个格子，是一个刚性的格子，对是非善恶的刚性需求，绝对没有选择性，绝对没有例外，绝对按那格子的标准和尺度来做事。

诚意：王阳明说“知善知恶是良知，为善去恶是格物”，知道了是非善恶，知道了自己该怎么办，打定了主意，就有了诚意

朱熹说：“诚者，不自欺也

所有是非、善恶、真伪，都看得了了分明，心上发出来的念头和考虑，都是真实无妄，没有一点虚情假意，这就是诚意

从《大学》到《中庸》，就修一个“诚”字，从《大学》的“诚意”到《中庸》的“至诚”，也就是至诚如神——能把诚意修养到极致，你就能成为天地人三合一的神

正义做到诚意之后，就能正心，一颗心妥妥地在胸腔里，端端正正，无所偏倚。我们不是常说做一件事要先端正态度吗？这就是正心。

心一正，就一举一动都符合道理和规矩，一举一动都对；一举一动都对了，才算是修身了，身上的每个地方都修养到位；修身之后，就接上了后四条——修身、齐家、治国、平天下。

修齐治平”就是说，你只需要修身，管住自己，修养自己，自然就能齐家；一家人都一样好，就能成为一个所有家庭的示范；全国的家庭都跟你家一样好了，那全世界都跟你学，都学好了，这就是平天下。

“修齐治平”的原理，这个定律就是“模仿律”。

商业启示：领导力的核心是什么了，那就是率先垂范。要求别人的，你自己做到了，大家都向你靠拢。自己做不到的也不用要求别人，没用。你说什么不重要，大家都在看你是怎么做的。管理就是管住自己，老板把自己管住了，全公司就都管住了。君王把自己管住了，全国就都管住了

《大学》里有一句话叫“一人定国”，也就是说，国君一个人的行为决定了一个国家的行为。在企业里面，就是一个老板的行为决定了整个公司的行为。所谓修身，用我们现在的话说，就是“带货”。你有什么样的行为，就给周围的人带来了什么货。无论你想要什么，都要率先垂范，换句简单点的话说，就是“从我做起”。修齐治平是靠什么联系在一起的呢？一个原理——模仿律，你的位置越高，模仿你的人就越多，模仿的速度就越快。所有的管理，都是管住自己，从我做起，率先垂范。

忠恕之道呢？忠道，是“己欲立而立人，己欲达而达人”，你想有所作为，也要让别人有所作为；你想发达，也要让别人发达。这就是忠。恕道，也就是“己所不欲，勿施于人”，你不希望承受的，也不要施加于别人。把忠恕之道一以贯之，就是孔子之道。

忠，上面一个中，下面一个心，中人之心，你所做的，正中别人心中所期望的，这就是中人之心；

恕呢，上面一个如，下面一个心，如心，别人的心就如同我的心

恕道——己所不欲，勿施于人

我不愿意别人加之于我的，我也不会加之于别人。

总之就是要切己体察，推己及人。用什么标准要求别人，就要求自己率先做到。

所以，忠道、恕道，是一个道，就是将心比心之道。将心比心，就是孔子思想的核心。孔子之道就是一以贯之的忠恕之道，孔子思想的核心就是将心比心、换位思考。

儒家之道，是由内而外，推己及人，由近及远，这是儒家最基本的原理。

由近及远是重要的一个商业思想和经营思想。

现在的客户满意了，远方的客户自己就来了，也就是要把资源全部或者说优先投入在现有客户、正在服务的客户身上。资源是什么呢？就是时间、人员和金钱，都优先投入正在服务的客户、投入现有客户。

总之就是悦近来远，只在近处下功夫，只投入在近处的人身上，远方的人，让他自己来。悦近，是我的事；来远，来不来是他的事。、

重新给客户下了一个定义：客户就是已经付钱的人，没付钱的不是客户。那么，客户服务就是聚焦到已经付钱的人身上。没付钱的人，不管他怎么吸引我，我对他没有任何义务。只有完全满足了现有客户的需求，还有余力，我才会投入到开拓新客户上。

近悦是本，远来是末；近悦是始，远来是终；近悦是先，远来是后。知道这个先后次序，而且能知行合一，就接近得道了。

要想实现近悦远来，你还需要拥有一种品质，就是不贪心。儒家还有一个词叫“不外慕”，只珍惜自己已有的，绝不羡慕外面的。不管他多好，跟我没关系，他来了才跟我有关系

近悦远来，还是一个高尚的品德。你真正的形象，在你的近处，而不在远处。

慎独

恶是掩盖不了的，善是装不出来的，掩恶诈善是做不到的，因为你有一颗不好的心在里面，就自然有不好的行迹露在外面。反过来，你有一颗诚意善良的心在腔子里面，就自然有善良亲和的气质在外面。这就是“诚于中，形于外”。

第一层表现就是，在一个人的时候，也要规范自己的行为。在没人看到、没人听到的地方也保持警醒，不要放肆，就是慎独。

天下之至显，莫显于微”，越是那细微之事，不值一提的小事，别人不注意的事，你怎么处理这些事，就越能显出你的价值观和修养。

第二层表现：在小事上规范自己的行为。所以会观察人的人，他看人不看大事，看小事。

第三层.表现，就是不给他人添麻烦。

先讲第一条，子曰：“不在其位，不谋其政..对别人的事，要有尊重和敬畏。就是你不在那个位置，没有承担那个责任，就不要发表意见。现在有一句话叫“帮忙不添乱”，我觉得这话说得还不彻底，应该说，不需要你帮忙的事情，你帮忙就是添乱。不在其位，不谋其政”，不是你的事，你不要乱说话，谁担责任谁发言，不担责任的人把嘴闭上。随意言论的“破坏性”往往大于它的“建设性”

“不在其位，不谋其政”还有一个原理，就是你应该把全部精力聚焦在自己的事情上。你在哪个位，你就用百分之百的精力去谋哪个位的政。《中庸》说：“君子素位而行，不愿乎其外。”我们对别人的事操心太多了，结果自己的事却没干好。

义利之辨

1配义与道（行合乎道义的事）；浩然之气，必须和道义相配，行事合乎道义，则一身正气得道义之助，行事果决，无所疑惧。如果没有浩然之气，虽然一时的所作所为，未必不出于道义，但正气不足，难免有所疑惧，就不足以有所作为了。要想养浩然之气，你要先判断事情是否合乎道义，以及对一件合乎道义的事，你是不是能坚定地去做。

2集义而生（一刻也不间断地积累）；浩然之气，是集义而生的，是由正义的、经常的、持续不间断的积累所产生的，是不能间断的。一旦间断，气就泄了。集义而生，不能有选择性，不因可能的后果而改变，这样我们就理解了孟子的话：“行一不义，杀一无罪，而得天下，仁者不为也。

3勿忘勿助（不能忘，间断，也不能过度）。“必有事焉而勿正”，就是只问耕耘，不问收获。“心勿忘，勿助长也”，就是不要忘记，也不要急于求成，拔苗助长。这就是勿忘勿助   。心勿忘，勿助长也。时时刻刻都不要忘了自己要做什么，每时、每刻、每事，都只管照既定方针、既定原则去做。但是，切不可急躁求速，使得本来光明正大的事，反而做得矫揉造作

勿忘，就是滴水穿石，下日日不断之功，每一天都不要忘了。

勿助”，今天忙，不做，这就是忘了；今天把明天的功课先做了，就是助，就是拔苗助长。既不忘，也不助，就是日日不断，滴水穿石。

企业战略和人生规划       就是四个字来概括：专注坚持。

君子本分已足，内心强大，比外面的所有东西都强大。所以君子无所谓事业大小，君子的修为本身就是事业。这就是“专注坚持”背后的原理。

我们再回到公司的使命、愿景、价值观的问题上，我的观点就是少谈愿景，只谈使命和价值观。因为使命和价值观是本性，愿景是增减。使命，是你承担的重大任务和责任；价值观，是你判断是非善恶的原则。很多企业，坏就坏在看着高大上的愿景上，因为愿景往往就搞成了“将迎意必”，为了实现愿景，就拔苗助长。

“莫非命也，顺受其正”。一切都是命运，但顺理而行，接受的就是正命，而不是死于非命。

这世界不归我们控制，我们连自己都控制不了，怎么能控制世界呢？我们连自己给自己定的原则都把握不了，怎么能把握未来呢？我们只管努力，把结果交给命运和运气，顺受正命。

窍门在哪儿？就在于不要结果。对结果没要求，就能坚持，因为你能坚持的是自己的本分，是使命、志向和价值观。不要愿景，只要使命和价值观；不要理想，只要志向。专注坚持，只问耕耘，不问收获，这就是我的儒家成功学。

圣人之道

圣人之道就是仁义之道。四种圣人就是圣之清者，圣之任者，圣之和者，圣之时者。

臣子之道

君臣之道不一定是谁臣服于谁，它只是一种关系。就是各个角色都有自己的德行，各安其位，有自己的角色该有的样子。

小成就靠个人本领，大成就靠众人支持，最大的成就是靠那些你不认识的、看不见的、想不到的人，都发自内心地以支持你、成就你为乐，而这些人是怎么走向你的呢？完全依赖你个人的修养。这也是“修身、齐家、治国、平天下”的道理。

天命哲学

性、命、道、理、气、心

天命，是上天给的命令。天命就是性，就是天性

率性之谓道（率，是遵循），你遵循这天命、天性、天理，就是大道

什么是气？气是儒家用来解释人和人之间为什么有差别的。

尽心，尽，是完全、充满。就像中医说的，身体是最好的药，你自己的心里，也拥有一切善良和智慧，你要在自己的心里找。这就是王阳明说的致良知，你在自己心里找，尽心了，找到良知良能，就找到了自己，找到了自己的天性，找到了人的本性，也就找到了天命

尽力只是尽苦力，尽心才会有创造力。，只要尽心，就能把自己的潜能全部发挥出来，把你的性能发挥到极致。

中庸不是平庸，而是完美，是极致完美，是分毫不差的完美。不偏之谓中，不易之谓庸  中者，天下之正道  庸者，天下之定理

中=不偏   不偏，就是不偏不倚，一点差错都没有，还要无过不及，没有一点过分的，也没有一点没达到的，恰到好处

庸=不易 不易，就是永远不变，遵循永恒不变的定理，可为万世垂范

孔子说：“中庸不可能也。”真正的中庸，没有人能做到，孔子也做不到。做不到，说它做什么呢？你得知道有这个标准，知道自己没做到，所以才要时刻警醒，努力去做。更形象地说，中庸就像数学上的一个极限值，你可以无限趋近，但是永远不可能达到。

追求中庸之道，也可以体现在生活的细节里.吃饭七分饱.你不可能做到，但知道这个标准，就注点意，不要暴饮暴食，也不要过分节食。

2 致中和 ”这一条说的是对自己的情绪管理。《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而中节谓之和。

喜怒哀乐都要恰到好处.没有过分，这叫做“和”。，中庸之道，致中和，就是有情绪，但要能管理好情绪，还要管理得刚刚好。

6不怨天尤人可不是我们认为的不抱怨这么简单，这个词包含了三层含义。

1 先讲第一句：“在上位不陵下，在下位不援上。君子则不然，他虽然在上位，但平易近人，不会凌虐下面的人；他虽然在下位，但也不肯攀附在他上位的人，始终保持自己的独立人格和独立价值。这就是绝不趋炎附势。君子既不陵下，也不援上，只是自己诚意正心，做好自己的本分，不求于人，不与人争，那就无怨无悔，心中泰然。天命不在我，我不怨天，别人不帮我，我也不怪别人。这就是“正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人”

2 第二句：“君子居易以俟命，小人行险以侥幸。君子素位而行，安守本分，以待天时”这层意思，也强调了，小人喜欢冒险，以图侥幸。君子不图回报，只修炼自己，所以安心在平易的所在，没有慕外之心。至于结果，我只是安心等待天命。“居易以俟命”，就是只问耕耘，不问收获行

险以侥幸”，就是总要赌一把，一把没赌赢，再赌下一把。

3第三句：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。(从自身找原因）这就是行有不得，反求诸己

君子之争，譬如射箭，我经常用来讲企业竞争，我的理论是“非竞争论”，没有竞争，竞争是一种幻觉，谁跟谁竞争呢？大家都是拿一根丘比特的小箭，去射消费者的心。你自己射自己的，射不中，不能怪别人射中了。哪怕你指责对方射的是一支毒箭，也有人愿意中他的毒，你管不着，自己管自己。大家都是自己玩自己的，根本不存在什么竞争。

《孙子兵法》也强调，谁也打不败谁，善战者，都是研究怎么让自己不败，立于不败之地，然后呢，不失敌之所败。当敌人自己露出败象的时候，你不要错过战机，这叫善战者胜已败之敌。他自己已经败了，你再去打；他如果好好的，你打不败他。

在企业经营中，也是一样的道理，你要关注谁给你饭碗，就是顾客，不要关注谁抢你的饭碗，就是所谓的竞争对手。这就是人性的弱点——只关注谁抢他饭碗，不关注谁给他饭碗。因为竞争导向，也是一种外慕的心态。

中庸之道

君子素位而行，不外慕，不羡慕别人，志有定向，安心自得，不怨天尤人，行有不得，反求诸己，一切自足，都在自己身上。理解了这些，你就获得了自由自在，活在他人想象之外，这就是无限靠近中庸之道了。

儒家修养的巅峰，就是一个字——诚

至诚无息

至诚者“夫焉有所倚”，你不需要依靠别的东西，啥也不靠，不靠大家以为的那些东西，就靠“诚”。以不变应万变.

为什么懂得很多道理，却依然过不好一生？” 很简单，因为那些道理，他们一条也没有照做，没有知行合一。但凡能做到一条，都能过好一生。